Medicina Tradizionale Cinese (MTC)

Si tratta di una "medicina energetica". L'uomo è una sintesi tra energia e materia; nel corpo umano sono presenti aspetti materiali visibili e misurabili ed aspetti immateriali (energetici) di cui riconosciamo gli effetti. Per i medici cinesi un corpo materiale senza energia equivale ad un cadavere; così come esiste una circolazione sanguigna, un sistema di conduzione degli stimoli nervosi, una circolazione linfatica, si riconosce anche l'esistenza di un sistema di circolazione energetica ( i "canali" o "meridiani" della medicina cinese ). Lungo le vie energetiche sono presenti alcune aree ( più o meno grandi ) che, se adeguatamente stimolate ( aghi, calore, massaggio, ecc. ), modificano qualitativamente e quantitativamente la circolazione energetica dei meridiani con effetti terapeutici; a titolo esemplificativo possiamo dire che il sintomo "dolore" è interpretabile come un'ostruzione della circo lazione dei canali e che l'uso di alcuni punti permette di incrementare ed accelerare la portata energetica del meridiano interessato in modo tale da rimuovere l'ostruzione alleviando il dolore. Si tratta di una "medicina globale". Se prendiamo ad esempio un paziente affetto da ulcera duodenale e inquadriamo il problema in modo strettamente organico si può pensare ad un individuo sano con uno stomaco malato; per la medicina cinese lo "stomaco malato" deriva da uno squilibrio energetico che, tra le diverse conseguenze, annovera anche sintomi a carico della sfera digestiva. Ne consegue che la terapia ha come obiettivo la correzione dello squilibrio energetico di base e non si rivolge solo allo stomaco malato. Anche la medicina occidentale, con l'avvento della Psiconeuroimmunoendocrinologia, si sta indirizzando verso un inquadramento globale delle malattie ma è interessante notare che questa acquisizione ( punto di arrivo della scienza medica attuale ) è stata l'intu izione iniziale del pensiero medico cinese. Per concludere possiamo citare quanto affermato dal Dr. L.Sotte: "Mentre lo strumento simbolo della medicina occidentale è il microscopio, ovvero lo studio analitico dei fenomeni, quello della medicina cinese è il grandangolo della macchina fotografica, ossia lo studio degli aspetti globali del problema".

Energia in Medicina Cinese

L'ideogramma che descrive il termine QI trova molteplici traduzioni: fluido vitale, spirito, ecc. Quella scelta dal mondo medico è energia vitale. L'uomo per vivere ha bisogno di alimentarsi, respirare e, ancor prima, di essere concepito; sinteticamente quindi possiamo distinguere tre tipi di energia: nutritiva, respiratoria ed "ancestrale". Gli alimenti vengono trasformati in energia ( guqi = energia dei cereali ) che fondendosi con l'aria inspirata ( tianqi = energia celeste ) costituisce l'energia nutritiva ( yingqi ); questa circola in modo preferenziale nei canali o meridiani principali per diffondersi in tutti i distretti del corpo ed assume differenti caratteristiche a seconda delle funzioni come ad esempio la weiqi, energia difensiva. L'energia ancestrale deriva dai genitori: alla fusione dei gameti si costituisce il jing innato che poi nello sviluppo dell'embrione e del soggetto assumerà differenti caratteristiche funzionali come ad esempio la yuanqi ( energia ancestrale ) che determina il continuo mantenimento delle caratteristiche ereditarie della specie e dell'individuo durante tutto il suo sviluppo dal concepimento alla morte; essa circola in modo preferenziale in alcuni meridiani denominati "curiosi" o "straordinari" dal momento che, grazie alla yuanqi, svolgono funzioni particolarmente nobili ( irrorano gli organi genitali e permettono la procreazione, irrorano il cervello ed il sistema nervoso centrale, le ghiandole endocrine, ecc. ). La caratteristica peculiare del jing e di tutte le forme di energia che da esso derivano consiste nel fatto che ogni individuo ne possiede alla nascita una quantità ben definita che, nel corso della vita viene via via consumata sino ad esaurirsi totalmente al momento della morte. Il jing non può essere incrementato: si deve perciò cercare di "risparmiarlo" nutrendolo e proteggendolo. Gli alimenti sono dotati di una quota energetica ( essenza o jing degli alimenti ) che va a nutrire il jing innato; risulta evidente quindi l'importanza di un'alimentazione corretta. La protezione del jing è anche correlata a corrette abitudini di vita ( come ad esempio evitare gli abusi sessuali ) ed alla pratica delle Ginnastiche Mediche ( Qigong e Taiqi ).

• Respirare Energia respiratoria Tianqi
• Mangiare Energia nutritiva Guqi
• Essere generato Energia ancestrale Jing

Provenienza energia

La tradizione cinese afferma che i "soffi" ovvero l'energia vita le originano tutti dal Caos, nel quale erano confusi. Bisogna precisare che per i cinesi il termine Caos non significa disordine, ma confusione uniforme. Dal Caos tutto proviene ed in esso tutto ritorna: per i taoisti tutte le cose sono costituite dai soffi provenienti dal Caos, soffi che subendo diverse mutazioni possono materializzarsi in modo più o meno evidente. Parlare di Caos, significa già dar nome ad un principio: per il taoismo, prima ancora del Caos esiste un'origine senza nome e che non può essere definita ( Tao - Te - Tching: "Le si può dare un nome che non ha nome..." ). Dal Caos originano tutti i "soffi" che si organizzano sotto forma di Tao. Si passa così ad un nuovo stadio evolutivo dell'energia che viene simbolicamente rappresentato con l'aspetto di un uovo. In tutte le culture antiche l'uovo ha sempre conservato un posto di primo piano. La cosmogonia fenicia, origina da un uovo dal carattere divino. Le matrone romane, durante le processioni in onore della dea Cere, portavano solennemente un uovo. L'uovo in definitiva è la rappresentazione simbolica di tutto ciò che è in divenire, è l'emblema del principio di tutte le cose. I contadini iugoslavi fino a non molto tempo fa, mettevano un uovo nel primo solco tracciato con l'aratro allo scopo di attirare le forze benefiche e fecondanti della natura. I Soffi quindi provenienti dal Caos, si fondono e si organizzano formando un globo di forma perfetta che viene chiamato TAE I, il "Grande Uno". Dal Tae I originano il Cielo, che è l'aspetto più etereo, leggero e meno manifesto e la Terra che è l'aspetto più materiale, pesante e il più manifesto