Pilastro fondamentale della filosofia Cinese è il concetto di Qi, termine che ha trovato e trova ancora oggi una discreta difficoltà nella traduzione nelle lingue occidentali, per comprendere meglio il significato attribuito dai Cinesi a questa parola occorre analizzare l’ideogramma che lo descrive; l’ideogramma tradizionale è composto da due parti, la parte superiore rappresenta la materia gassosa, l’aria il vapore mentre la parte inferiore rappresenta il cereale di riso. Da questa immagine possiamo dedurre diverse cose innanzi tutto che il Qi si assimila attraverso la respirazione e l’alimentazione, quindi si trova tanto nella materia quanto nella non materia. E’ coinvolto in vari aspetti della fisiologia, della patologia, ha manifestazioni sia materiali che funzionali e si presenta nel corpo in diverse sembianze.

Newton: “lo spazio assoluto, per sua stessa natura senza relazione ed alcunché di esterno, rimane sempre uguale ed immobile ... in questo spazio assoluto vi sono particelle materiali... “ Teoria quantistica: “la materia e l'energia sono strettamente connesse e le particelle subatomiche non hanno significato come realtà isolate, ma solo in quanto interconnesse ... se ci addentriamo nella materia non troviamo nessun mattone fondamentale... la massa non ha nulla a che vedere con una qualsiasi sostanza, ma è una forma di energia.”

Come dice la fisica moderna: “l'energia è materia indifferenziata (stato yang) , la materia è energia differenziata (stato yin)”

La MTC fonda la sua impalcatura sulla constatazione di un'unità tra energia e materia: Il qi è "tutto" e va dalla dissoluzione (yang) alla solidificazione (yin), ma è sempre la stessa energia che assume caratteristiche diverse. Teniamo conto che tale teoria fu elaborata, in Cina, verso il XVI sec. a.C ..

Wang Fu Mi, autore del XVII sec. d.C.: “qi è un continuo di materia che condensandosi prende il nome di Xing (forma); Xing è un discontinuo di materia che disperdendosi perde forma e si trasforma in un elemento immateriale ed energetico che prende il nome di qi”

Il qi è la base dell'universo e di ogni organismo vivente, è il substrato materiale e l'essenza dell'universo, ed è il substrato materiale e spirituale dell'essere umano: è tutto un'unica sostanza.

Huai Nan Zi 122 a.c.: "Il tao ha origine dal vuoto ed il vuoto ha prodotto l'universo. L'universo ha prodotto il qi ... di questo quello che era puro e leggero è andato verso l'alto costituendo il cielo, quello che era pesante e torbido si è solidificato per formare la terra". Zhang Caia 1020-1077: "Il grande vuoto è formato dal qi. Il qi si condensa per divenire le miriadi di cose".

Il termine energia è una traduzione occidentale che ha tentato di rendere l'idea di una natura fluida e complessa. Altri termini possono essere: forza vitale, soffio, prana, potenza motrice.

I medici cinesi considerano il qi del corpo come il risultato delle interrelazioni tra il qi del cielo e quello della terra. Suwen, cap. XXV: "L'esistenza dell'uomo origina dal qi del cielo e della terra ... L'unione del qi del cielo e della terra viene detto essere umano". Nan Jing (Classico delle difficoltà): "Il qi è la radice dell'essere umano".

Tutti i fenomeni nel micro e nel macro cosmo sono prodotti dalle trasformazioni e dai movimenti del qi. Esso è la sostanza fondamentale costituente l'essere umano, ne mantiene le attività vitali, è l'essenza purificata, elaborata e prodotta dagli organi, che nutre il corpo e la mente.

Due aspetti del qi: qi del cielo anteriore, prenatale, ereditata dai genitori(qi ancestrale, jing qi innato, DNA); qi del cielo posteriore, postnatale (energia acquisita del cielo e della terra), deriva dalle sostanze nutritive che provengono dagli alimenti e dal qi puro dell'aria che si respira.

Funzioni fisiologiche del qi (yang)

- Attiva e muove: promuove il movimento, la crescita e lo sviluppo, le funzioni di tutti gli organi e tessuti, produce e muove lo xue, produce, distribuisce ed espelle i liquidi;
- Scalda e nutre: tutto il corpo (organi, tessuti, ecc.)
- Protegge: difende l'intero organismo dai patogeni esterni (ne combatte l'ingresso)
- Contiene e fa salire: Jin ye, xue, zangfu, mantenendoli nella loro sede.
- Trasforma: gli alimenti ingeriti vengono trasformati in sostanze nutritive che, successivamente, divengono xue e jin ye.
- Il qi ha quindi quattro movimenti: salita-discesa; entrata-uscita

Differenti manifestazioni del qi

Come il qi ha differenti manifestazioni nel macro cosmo, le ha anche nel corpo umano. Nel corpo umano il qi è uno, ma lo si indica in modo diverso a seconda della funzione che esplica.

Yuan qi (qi originario: yuan = sorgente) è il qi primordiale, la sorgente, l'essenza; è essenza sotto forma di qi (forma dinamica e rarefatta di essenza). Comprende lo yin e lo yang originari (è il fondamento di tutto lo yin e lo yang del corpo). E' detto anche qi del cielo anteriore perché ha origine nel prenatale, dal jing qi del padre e della madre. E' nutrito dal jing del cielo posteriore. Risiede nel ming men (zona energetica tra i due reni) ed insieme forniscono il calore del corpo. Il San jiao lo distribuisce in tutto il corpo (zang fu, tessuti, canali principali, straordinari e collaterali, agopunti ... ovunque) ed affiora nei punti yuan. Attiva le funzioni di tutti gli zang fu, promuove lo sviluppo del corpo e la riproduzione, controlla e trattiene sperma e urine, aiuta il Polmone nel movimento di raccolta e di discesa del qi dell'aria e promuove la trasformazione in sangue a partire dal qi degli alimenti a livello del Cuore.

Gu qi (qi dei cereali; gu = cereale) Il cibo nello Stomaco viene macerato, la Milza lo trasforma in gu qi non ancora utilizzabile dal corpo e lo trasporta al jiao superiore, dove nel Polmone si unisce con il qi dell'aria a formare zong qi, nel Cuore diviene invece sangue con l'intervento di yuan qi.

Ying qi (qi nutritizio; ying = nutrire) origina dall'essenza dei cibi (dal jiao medio), partecipa quindi alla costituzione del sangue, circola all'interno dei vasi sanguigni, nei 12 canali principali (è la ying qi che segue l'orologio cinese) e in quelli straordinari. Nutre zang fu e tutto il corpo.

Wei qi (qi difensivo; wei = difendere. è anche chiamata wei yang o yang difensivo) origina dall'essenza dei cibi (dal jiao medio) ma circola fuori dai vasi, nella parte esterna del corpo: riscalda (un suo deficit può dare origine a timore del freddo e/o freddo ai 4 arti), umidifica e in parte nutre pelle e muscoli. E' feroce e mobile perché protegge il corpo dai fattori patogeni esterni (che possono bloccare la circolazione della weiqi; sudare elimina i patogeni e riattiva la funzionalità); regola l'apertura e la chiusura dei pori e quindi la temperatura corporea. E' diffusa dal Polmone, ha le sue radici nei Reni e viene nutrita da Stomaco e Milza.

Zong qi (qi del petto o fondamentale, zong = petto) si forma nel Polmone dall'unione tra gu qi e qi puro dell'aria, si concentra nel petto, nutre Polmone e Cuore, promuove e mantiene la respirazione, riscalda Cuore e vasi, promuove la circolazione e controlla la parola e la forza della voce. Quando è carente: voce senza forza (bassa), arti freddi, deficit ai primi polsi. Quando ristagna: sensazione di pieno, fastidio e restringimento al petto, spesso dovuto ad emozioni, rimpianti, tristezza.

Zhenqi (qi vero) è l'insieme del qi del corpo. E' prodotto nel Polmone da zong qi e yuan qi. Circola nei canali, negli zang fu e in tutto il corpo. Ha un aspetto più yin rappresentato da ying qi e uno più yang rappresentato da wei qi

Zheng qi (qi corretto) è qualcosa di corretto rispetto a ciò che è patogeno (xie qi), è la nostra costituzione (un insieme di qi: yuan, zong, wei), la capacità di non ammalarsi o di guarire dalle malattie in tempi più o meno brevi.